Práticas artísticas no Antropoceno

Marina Souza Lobo Guzzo; Susana Oliveira Dias;

Alana Moraes; Guilherme Moura Fagundes; Walmeri Ribeiro;

Kidauane Regina Alves; Renzo Taddei

Para citar este artigo:

GUZZO, Marina Souza Lobo; DIAS, Susana Oliveira;

MORAES, Alana; FAGUNDES, Guilherme Moura; RIBEIRO,

Walmeri; AVES, Kidauane Regina; TADDEI, Renzo. Práticas

artísticas no Antropoceno. Tradução: Das autoras do artigo.

Urdimento

– Revista de Estudos em Artes Cênicas,

Florianópolis, v. 3, n. 56, dez. 2025.

DOI: 10.5965/1414573103562025e0702

A Urdimento está licenciada com: Licença de Atribuição Creative Commons – (CC BY 4.0)

Práticas artísticas no Antropoceno

Marina Souza Lobo Guzzo | Susana Oliveira Dias | Alana Moraes | Guilherme Moura Fagundes

Walmeri Ribeiro | Kidauane Regina Alves | Renzo Taddei

Florianópolis, v.3, n.56, p.1-30, dez. 2025

Práticas artísticas no Antropoceno

Marina Souza Lobo Guzzo1 | Susana Oliveira Dias2 |Alana Moraes3

Guilherme Moura Fagundes4 |Walmeri Ribeiro5 | Kidauane Regina Alves6 |Renzo Taddei7

Resumo

Este artigo analisa perspectivas ocidentais — em um diálogo frutífero com perspectivas não ocidentais —

sobre a emergência climática e as experiências artísticas em meio ao debate em curso sobre os futuros

atualmente em jogo na crise climática ou emergência climática. Indo além das várias maneiras de nomear

essa crise, focamos em como a arte pode comunicar, vislumbrar e ativar maneiras de habitar esse

problema, abrindo comunidades para uma coexistência não humana e reconfigurando as questões como

as entendemos em um sentido geológico, natural ou material. As análises indicam que, em vez de visar a

uma solução singular, múltiplos exercícios e caminhos imaginativos e especulativos de narrativas podem

contar histórias diferentes e vislumbrar futuros alternativos. Se a crise climática desencadeada no

Antropoceno é uma crise compartilhada — tanto política quanto estética — então a arte, inseparável da

vida e, portanto, da natureza, desempenha um papel crucial no cuidado e na potência de imaginar outros

mundos possíveis.

Palavras-chave

: Arte. Antropoceno. Mudanças climáticas.

Artistic Practices in the Anthropocene

Abstract

This article reviews Western perspectives — in a fruitful dialogue with non- Western perspectives — on

the climate emergency and artistic experiences amid the ongoing debate about futures currently at stake

in the climate crisis or climate emergency. Moving beyond the various ways of naming this crisis, we focus

on how art can communicate, envision, and activate ways of inhabiting this problem, opening communities

to an other-than-human coexistence and reconfiguring matters as we understand them in a geological,

natural, or material sense. The analyses indicate that, instead of aiming at a singular solution, multiple

exercises and imaginative and speculative avenues of narratives can tell different stories and envision

alternative futures. If the climate crisis ignited in the Anthropocene is a shared crisis — both political and

aesthetic — then art, inseparable from life and hence nature, holds a crucial role in nurturing care and the

potency of imagining other possible worlds.

Keywords

: Art. Anthropocene. Climate change.

Prácticas artísticas en el Antropoceno

Resumen

Este artículo revisa perspectivas occidentales — en un diálogo fructífero con perspectivas no

occidentales— sobre la emergencia climática y las experiencias artísticas en medio del debate en curso

acerca de los futuros que están actualmente en juego en la crisis o emergencia climática. Más allá de las

diversas formas de nombrar esta crisis, nos centramos en cómo el arte puede comunicar, imaginar y

activar modos de habitar este problema, abriendo a las comunidades hacia una coexistencia más-que-

humana y reconfigurando las materias tal como las entendemos en un sentido geológico, natural o

material. Los análisis indican que, en lugar de aspirar a una solución única, múltiples ejercicios y caminos

imaginativos y especulativos de narrativas pueden contar diferentes historias y proyectar futuros

alternativos. Si la crisis climática encendida en el Antropoceno es una crisis compartida —tanto política

como estética—, entonces el arte, inseparable de la vida y por ende de la naturaleza, desempeña un papel

crucial en el cultivo del cuidado y en la potencia de imaginar otros mundos posibles.

Palabras clave

: Arte. Antropoceno. Cambio climático.

1 Laboratório de Corpo e Arte, Departamento de Saúde, Clínica e Instituição, Instituto Saúde e Sociedade, Universidade Federal de

São Paulo (Unifesp), Santos. marina.guzzo@unifesp.br

http://lattes.cnpq.br/5559657064845007 https://orcid.org/0000-0002-9978-4014

2 Laboratório de Estudos Avançados em Jornalismo, Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP), Campinas.

3 Departamento de Ciências da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp).

4 Departamento de Antropologia, Universidade de São Paulo (USP), São Paulo.

5 Departamento de Artes e Estudos Culturais, Universidade Federal Fluminense (UFF), Niterói.Wa

6 Programa Interdisciplinar em Ciências da Saúde, Instituto Saúde e Sociedade, Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), Santos.

7 Instituto do Mar, Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), Santos.

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Introdução

O Antropoceno traz consigo uma infinidade de desafios para a existência humana e

outras formas de vida. As mudanças climáticas são talvez o mais agudo.8 Conforme

resumido por Latour e Schultz, “as mudanças climáticas intensificam ou metamorfoseiam

dramaticamente as forças que garantem a continuidade e a sobrevivência das sociedades.

O sistema de produção tornou-se sinônimo do sistema de destruição” (Latour e Schultz,

2022, p. 27). Para a maioria dos indivíduos envolvidos com essa questão, a maneira

imediata de responder a esse estado de coisas é vincular tais desafios às dimensões

materiais da existência, como os riscos associados à produção de energia ou alimentos

ou a exposição a eventos atmosféricos extremos. No entanto, o Antropoceno também

implica uma crise na forma como imaginamos, sentimos e representamos o mundo, o

que traz consequências profundas (Haraway, 2016a; Haraway, 2016b; Latour, 2017; Davis e

Turpin, 2015). As evidências dessa dimensão do problema estão longe de ser escassas: a

natureza não é o que o pensamento ocidental iluminista imaginou (Latour, 2017), e as

descrições científicas das inúmeras dimensões do problema não parecem capazes de

alterar efetivamente os padrões operacionais institucionais ou os comportamentos

humanos coletivos (Davis e Turpin, 2015). A esperança de que a produção e a disseminação

de informação científica de qualidade desencadeassem as transformações sociais

necessárias não só se mostrou ilusória como também revelou que o desafio de

compreender os mecanismos de transformação social é tão pronunciado, senão mais

significativo, do que o de compreender o próprio ambiente (Latour, 2022; Latour, 2017;

Stengers, 2015).

Latour e Schultz (2022) sugerem que o colapso climático, em comparação com

emergências sociopolíticas anteriores, como grandes guerras, episódios de reconstrução

nacional e disputas geopolíticas em torno da globalização, parece possuir uma

especificidade um tanto mais perturbadora. Hoje, a “certeza da catástrofe parece paralisar

a ação. No mínimo, não há alinhamento entre as representações do mundo, as energias a

serem liberadas e os valores a serem defendidos” (Latour e Schultz, 2022, p. 31). Os

autores apontam para o que identificam como o impasse central diante da questão da

crise climática: a impotência de agir coletivamente. Tomar medidas para mudar esse

estado de paralisia exigiria transformações nos regimes de sensibilidade, estética e

paixões que envolvem as pessoas com o mundo — agora não mais paixões modernas

ligadas a um senso de história progressiva carregando um futuro irreversível, mas sim

aquelas capazes de gerar novos engajamentos e composições sensíveis e materiais entre

humanos e não humanos e recriar condições de habitabilidade em um mundo danificado

(Haraway, 2016a; Latour, 2017, Tsing, 2019).

Nossa capacidade de pensar e dar sentido aos desafios da condição contemporânea

é um eixo incontornável da questão. As humanidades, as artes, as ciências sociais e as

ciências comportamentais têm se dedicado a esse tema (Haraway, 2016a; Haraway, 2016b;

Latour, 2017; Davis e Turpin, 2015). No entanto, o esforço para compreender como o

problema se manifestou e permanece presente traz consigo a necessidade de reflexão

sobre a adequação e a eficácia de paradigmas e padrões de pensamento e atribuição de

significado arraigados — especialmente para entidades no mundo que, por existirem em

escalas temporais e espaciais extremamente alongadas, como o clima e suas

transformações, desafiam os padrões e as capacidades de pensamento humano (Morton,

2013).

Nesse contexto, algumas questões são inevitáveis: as narrativas, os arcabouços

interpretativos e as estratégias epistemológicas que caracterizam as arenas e instituições

8 Reconhecemos que as mudanças climáticas são apenas uma dimensão do Antropoceno. Elas foram escolhidas como

foco deste trabalho por razões metodológicas, dada a impraticabilidade de trabalhar com a vasta literatura sobre a nova

era geológica.

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mais proeminentes do mundo contemporâneo são suficientes para criar engajamentos e

respostas firmes aos desafios colocados por questões emergentes? A crítica ao que é

reconhecido como as causas da crise climática, presente em espaços e fóruns

intergovernamentais e em instituições científicas dedicadas à pesquisa ambiental ou à

justiça distributiva, por exemplo, possui a eficácia necessária para enfrentar os desafios

de um futuro cada vez mais distópico? Ou essas formas de entender o mundo

compartilham os mesmos paradigmas que inicialmente geraram a crise, sendo, em última

análise, contraproducentes? Essas são questões desafiadoras das quais o debate

contemporâneo não pode se esquivar. Tal estado de coisas exige reavaliar a percepção

do esforço científico, seus contextos e suas implicações sociopolíticas. Argumentamos

que o esforço para produzir novas estratégias de imaginação e pensamento e para criar

futuros possíveis em comunidades ampliadas, como sugerido por Funtowicz & Ravetz

(1997), foi desenvolvido e sustentado por meio de práticas artísticas em diálogo com

práticas científicas e territórios e populações afetadas pelo novo regime climático (Latour,

2017).

Este artigo sintetiza, ainda que parcial e provisoriamente, as respostas a esse novo

regime climático e ao Antropoceno desenvolvidas no âmbito das artes. A criação artística

se apresenta como um campo vibrante para explorar essas questões, combinando

experimentação, prática e reflexão, e possui um grau de liberdade maior do que quase

todas as outras instâncias de pesquisa, incluindo abordagens transdisciplinares. Também

possui a capacidade de explorar o futuro por meio de estratégias de elaboração

especulativa e o potencial para experimentar realidades alternativas por meio de

abordagens cuidadosas, participativas e responsáveis.

Como demonstramos a seguir, o panorama recente da produção artística indica que,

nesse domínio, há um diagnóstico unânime de que os paradigmas de percepção e

pensamento da modernidade ocidental – distintamente suas dimensões individual-

utilitária, desenvolvimentista, extrativista e especista-antropocêntrica, para citar algumas

– são parte do problema e precisam ser abandonados. Reflexões e reações sobre como

o “mundo moderno organizou as naturezas humana e não humana” (Moore, 2022, p. 27)

vêm à tona como pano de fundo desse empreendimento artístico. Essa organização ainda

define a estrutura do mundo cotidiano para vastos segmentos da população global,

tornando-se assim naturalizada e invisível.

Dessa forma, a arte se posiciona como um instrumento para desorganizar

gramáticas de percepção estabelecidas, visando trazer nova visibilidade à violência e às

desigualdades enterradas sob padrões inerciais de comportamento e relações com o

mundo. Simultaneamente, os processos artísticos podem evocar “práticas capazes de

conferir o poder de sentir, pensar e decidir juntos o que uma situação exige” (Stengers,

2017, p. 398). A ruptura do presente é uma estratégia na luta por futuros. Afinal,

contemplar a relação entre arte e Antropoceno é também discutir a crise do pensamento

crítico (Zylinska, 2014) e, consequentemente, a crise da imaginação. Assim, este artigo se

concentra em trabalhos acadêmicos e artísticos que fomentam discussões sobre arte e

a crise climática, especialmente no âmbito da arte contemporânea e suas diversas formas

de expressão. Abrange também a prática artística como fonte de discurso e reflexão.

A proposta de aproximar a arte da questão da crise climática surge da necessidade

de amplificar vozes, imagens e modos de existir diante do problema. As ciências precisam

circular e dialogar com outros setores políticos e sociais em um mundo à beira de uma

catástrofe climática regido pelo capitalismo de desastre (Klein, 2017). Pontes entre

cientistas, laboratórios e comunidades são necessárias e precisam ser construídas

diariamente — e muitos artistas têm feito isso, de diferentes maneiras, como veremos a

seguir.

Por meio de múltiplas narrativas, as práticas artísticas evidenciam a ambiguidade e

a contradição de nossos modos de existir e sentir na Terra e como entendemos e nos

relacionamos com seus outros habitantes e materiais, tratando-os como recursos ou

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estruturas. Um elemento central da discussão aqui é o fato de que a arte pode nos

aproximar do problema por meio de uma política de sensibilidade, atenção e cuidado,

sem separar o que é humano do que é não humano, tornando mais tangível o conceito

de que “conhecer e pensar são inconcebíveis sem uma multiplicidade de relações que

também tornam possíveis os mundos com os quais pensamos” (De la Bellacasa, 2012,

p.198).

Autores como Latour (2017), Stengers (2015), Haraway (2016a) e Tsing (2019) apontam

que a separação conceitual entre natureza e cultura é empiricamente injustificada e

politicamente contraproducente. Como resultado, as relações políticas não podem

continuar a reproduzir o caráter centrado no homem que se mantém no pensamento

ocidental. As construções filosóficas, artísticas e políticas da história da civilização

ocidental foram baseadas na estabilidade climática que caracterizou o Holoceno — isto

é, condições ecológicas estáveis o suficiente para que a percepção ocidental

eventualmente parasse de perceber e sentir a agência de agentes não humanos em

questões de existência e coletividade, criando a ideia de uma Natureza que existe como

um pano de fundo ou palco inerte sobre o qual a ação humana se desenrola (Guzzo e

Taddei, 2019). Isabelle Stengers (2015) emprega a frase intrusão de Gaia para se referir à

intrusão de uma Terra viva na política, onde os processos atmosféricos, hidrológicos,

geológicos e biológicos deixam de reproduzir padrões históricos (conhecidos ou não),

desorganizando assim os assuntos humanos em escalas sem precedentes. Nas palavras

do autor, o problema mais grave não é que o capitalismo não se importe com a atmosfera,

mas sim que a atmosfera não se importe com o capitalismo (Stengers, 2015).

Diante disso, é importante ampliar os significados políticos das artes para criar novas

formas de relação entre os seres vivos. O regime estético das artes, dessa forma, opera

muito além das questões do belo ou do sublime; é responsável por ativar “partições do

sensível, do dizível, do visível e do invisível”, que por sua vez ativam “novos modos

coletivos de enunciação” (Rancière, 2005) e percepção, criando vetores inesperados de

subjetivação e novas formas de vida. Essa partilha e distribuição do sensível surgem da

força expressiva do material artístico.

Nesse sentido, é importante esclarecer que, em vez de evocar uma concepção

ampla e universal de arte, a maioria das obras apresentadas nesta resenha subscreve um

entendimento que se alinha com a proposição de Dénetém Touam Bona: a arte é uma

prática que testemunha “o intolerável, o imundo, a destruição do mundo: seja a sexta

extinção em massa de espécies vivas ou a agonia sinistra do direito de asilo” (Bona, 2020,

p.34). Isso implica a promoção de práticas artísticas genuinamente engajadas em formas

de transformação social, em vez de apenas reproduzir o que o mercado de arte considera

urgente. A arte é abordada aqui, seguindo Erin Manning (2016), como um caminho ou

modo, o que significa que os artistas estão menos preocupados com os objetos e mais

interessados em processos ou no que ainda está por vir.

A arte proposta sob essa perspectiva pode nos oferecer maneiras de imaginar outros

sentidos, práticas, corpos, movimentos, materiais e alianças. É uma prática artística que

fala menos de preocupações puramente estéticas e mais de formas ético-políticas de

fazer arte, propondo novos modos de criação, engajamento e fluxo de produção artística,

além de romper com o foco estrito em objetos ou obras tão prevalente na arte

mainstream. Construir esse modo de prática artística demanda a proposição de novos

métodos e procedimentos de criação e um novo vocabulário para artistas, curadores e

críticos. Em outras palavras, é uma nova maneira de pensar e agir diretamente relacionada

à potência da arte e sua ação propositiva na construção do pensamento sensível e crítico

(Ribeiro et al, 2021).

A relação entre arte e ecologia é de particular interesse dentro do amplo espectro

de práticas aqui tratadas. Ruth Wallen (2012) aponta que tal relação se baseia em

expressivo conhecimento interdisciplinar e em uma ética ecológica que aborda a inter-

relação dos aspectos físicos, biológicos, culturais, políticos e históricos dos ecossistemas.

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Com

[...] perguntas provocativas, metáforas poderosas, identificando padrões, tecendo

histórias, oferecendo restauração e remediação, usando criativamente materiais

renováveis e reimaginando sistemas, artistas ecológicos inspiram, defendem e

inovam, revelando e/ou aprimorando relações ecológicas enquanto moldam

valores ecológicos (Wallen, 2012, p.235).

Isso implica uma tecnologia de invenção e existência, de produção imaginativa,

subjetiva e social de bem-estar (Guzzo, 2022). É uma ecologia de práticas (Stengers, 2015),

a partir da qual é possível pensar, decidir e produzir fronteiras entre o visível e o invisível

em meio à disputa por futuros. Diante de tudo o que foi apresentado até agora, a questão

não é presumir que a arte produzirá soluções para a crise que a tecnologia não foi capaz

de construir. Em vez disso, trata-se de desarticular os jogos epistemológicos e políticos

da modernidade desenvolvimentista ocidental.

Os novos regimes de percepção, imaginação e ação para os quais a prática artística

se voltou revelam problemas existenciais mais profundos e complexos — nas relações

humanas com outras formas de vida, por exemplo — que não serão resolvidos com mais

tecnologia. As práticas e relações sociopolíticas devem se transformar para que as

coletividades humanas assumam a responsabilidade e a capacidade de responder aos

efeitos de sua presença sem a utopia de que os problemas serão resolvidos de forma

eficaz e definitiva. Como nos diz Haraway (2016b), permaneceremos com o problema, e é

necessário construir maneiras de habitá-lo — por meio de vias imaginativas e

especulativas, narrativas capazes de produzir outras histórias e mundos.

Este artigo dialoga com contribuições teóricas e obras artísticas que consideramos

importantes por seu potencial narrativo e político. Entrelaçando exposições, obras de arte,

ações artísticas e ativismo, além de contribuições teóricas significativas, o artigo apresenta

um panorama que traça o desenvolvimento da relação entre arte e Antropoceno nos

últimos 20 anos. Começamos com a questão dos nomes e narrativas que definem o

Antropoceno e o novo regime climático, mencionando exposições que abordam dados

científicos; passando por projetos que envolvem imersão e conexão com territórios e

paisagens; e culminando em questões decoloniais, identitárias e queer. O texto conclui

enfatizando o papel de coletivos, plataformas e grupos que defendem o(s) comum(s)

como um elemento-chave em torno de propor, pensar e criar arte diante da crise

climática.

Estruturas conceituais

O Antropoceno e as crises e emergências a ele associadas precisam, acima de tudo,

ser imaginados. Como o fazemos é uma parte crucial do problema. Embora seja

incontroverso que a crise seja resultado da ação humana, o fato de as respostas oficiais

mais comuns apontarem para mais investimentos em ciência e tecnologia, agora em

escala planetária (por exemplo, na forma de geoengenharia; ver Taddei, 2017), demonstra

que a forma como percebemos a questão é frequentemente ignorada como uma variável

essencial.

As imensas dificuldades envolvidas em lidar com os aspectos científicos e políticos

do problema destacam que não se pode presumir tacitamente que os atores centrais (no

sistema, como a ONU, por exemplo) possuam as ferramentas e estratégias epistêmicas,

cognitivas, emocionais e materiais para lidar com a questão. Nas palavras de Danowski e

Viveiros de Castro (2014), sem as ferramentas conceituais e perceptivas necessárias, o

mundo pode acabar sem que sejamos capazes de perceber o fato (e, portanto, vivenciá-

lo de forma inarticulada, por meio do caos e do terror) (Guzzo e Tadei, 2019).

O campo das humanidades sinalizou, a partir da proposição da nova era geológica,

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que a imaginação por trás do Antropos que ela inspirou não era apenas equivocada, mas

também politicamente perigosa (Tadei, Shiratori e Bulamah, 2022). A controvérsia que se

seguiu, com a proposta de nomes alternativos — Capitaloceno (Moore, 2016), Piroceno

(Pyne, 2022), Chthuluceno (Haraway, 2016a), Plantationoceno (Tsing, 2019) e Negroceno

(Ferdinand, 2022), entre outros — demonstra a existência de uma luta pela imaginação,

embora nenhuma das proposições alternativas tenha se mostrado eficaz fora das artes,

humanidades e ciências sociais. Elizabeth Povinelli (2021) afirma que seria mais apropriado

pensar em uma “catástrofe ancestral”, sugerindo que o que vivenciamos agora são as

múltiplas expressões de uma catástrofe que já ocorreu no passado por meio do esforço

colonial planetário e seu assentamento erradicador, na expressão de Achille Mbembe

(2021).

Malcom Ferdinand (2022) correlaciona a crise ambiental com os modos de habitar

o mundo característicos do colonialismo europeu, demonstrando que a violência contra

os ecossistemas e a violência contra corpos racializados e escravizados estão

intrinsecamente ligadas. O autor demonstra os mecanismos pelos quais a violência pode

engendrar relações de alienação diante de outros corpos e outras vidas, com profundas

repercussões nas relações ecológicas. Ferdinand evidencia que os modos de existência

quilombolas9 se constituíram como resistência à habitação colonial e, assim, se

apresentam como horizonte de uma nova ecologia, que soube fazer mundos junto com

outros-que-humanos e em meio à tempestade colonial que subjaz à atual crise ecológica

e climática.

Habitar o Antropoceno (Moulin et al, 2022) é uma tarefa urgente a ser realizada “sem

cair no pessimismo, como se não tivéssemos mais nada a fazer” (Costa, 2022, p. 61).

Matthieu Duperrex (2018) propõe a ideia de “habitar o descartável/resíduo” como um

programa forte para a “arte no Antropoceno”. Segundo o autor, o Antropoceno seria a

expressão da produção material da modernidade baseada na perda e no descarte do que

é considerado crescimento. Ele menciona a plataforma World of Matter

(http://worldofmatter.net) que investiga a existência de matérias-primas em uma crítica

ao conceito de recursos e à violenta alienação ecológica da qual depende sua existência.

A proposta não é uma “utopia de refúgio”, mas uma arte que nos lembre que “[nós somos

parte de uma odisseia do fim do mundo, onde a vida e a morte, o mecânico e o orgânico,

os meios de produção e a mercadoria podem girar num ‘círculo fantasmagórico’ no olho

de um peixe moribundo” (Duperrex, 2018, p.41).

As práticas artísticas podem nos ajudar a imaginar e narrar outros finais que não

necessariamente culminam em catástrofe ou finalidade. Elas também nos ajudam a

imaginar e praticar outras ciências e tecnologias e a compreender a crise como uma

oportunidade para reconsiderar como nos sentimos e vivemos na Terra, passando da

perspectiva do colapso para a posição da ação e da mudança necessária (Riechmann,

2019). Ao fazê-lo, adiam o fim do mundo, como proposto por Ailton Krenak (2019). Como

contraponto, Malcolm Miles (2010) afirma que as artes têm o potencial de estimular

mudanças de atitude. Ainda assim, quando se apresentam apenas como mais uma forma

de representação, distanciam-se dos problemas que anunciam. Ele conclui que a arte

pode chamar a atenção para questões emergentes e apontar contradições.

Julien Knebusch (2008), por outro lado, afirma que a arte pode nos ajudar a vivenciar

e revelar nosso engajamento com o clima, a perturbação de seu equilíbrio e sua

importância para o nosso mundo, da mesma forma que os paisagistas remodelaram a

relação entre os humanos e seu meio ambiente. Knebusch aponta para a literatura que

documenta tanto (a) a relação entre a pintura de paisagem e a criação de percepções

sobre o meio ambiente que levaram ao conservacionismo (Cauquelin, 2007) quanto (b) a

construção de uma perspectiva particular dissociada do mundo não humano que coexiste

9 Quilombolas referem-se aos africanos escravizados que escaparam das plantações e outras relações opressivas no

contexto colonial português. Hoje, as comunidades quilombolas também configuram um poderoso movimento político e

territorial ao lado de indígenas e outros povos tradicionais no Brasil.

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com o desenvolvimento da pintura de natureza-morta (Yussof e Gabrys, 2011).

As práticas artísticas também desempenham um papel fundamental na reflexão

sobre nossas representações e formas de compreensão das mudanças ambientais, desde

a construção de cenários até metáforas, enquadramentos éticos e todos os tipos de

inscrições produzidas por investigações materiais (Yussof e Gabrys, 2011). É por meio da

imaginação que podemos ver, sentir, pensar e sonhar, criando as condições para

intervenções materiais e sensibilidades políticas no mundo (Johas, 2018), afirma Guzzo

(2022), destacando as práticas artísticas como uma possibilidade de vislumbrar futuros e

refúgios.

Roosen

et al.

(2018) aprofundam a questão a partir de um ponto de vista psicológico,

afirmando que a arte frequentemente emprega metáforas, analogias ou narrativas

frequentemente ausentes nas comunicações sobre a questão climática. Isso é

especialmente importante, visto que muitas pessoas ainda percebem as questões

climáticas como problemas abstratos que não representam uma ameaça direta. Os

autores argumentam que a arte também pode ajudar a estabelecer uma identidade

coletiva e fornecer um senso de apoio nos esforços para abordar as principais questões

e problemas envolvidos na crise.

O mundo da arte tem abordado de forma crescente e crítica as questões climáticas

e, de forma mais ampla, a relação entre a humanidade e a natureza (Roosen et al, 2018;

Hahn e Vermeylen, 2023; Szerszynski

et al

, 2003). Artistas, curadores, programadores e

produtores culturais realizaram inúmeras obras sobre o tema (Giannachi, 2012; Demos,

2016; Galafassi

et al

, 2018) no circuito artístico e por meio de intervenções críticas em

espaços públicos, como demonstrado por sua presença engajada na COP21 em Paris

(Drabble, 2016). Duas ações impactantes que ocorreram em espaços públicos durante o

evento foram Ice Watch (https://icewatchparis.com), de Olafur Eliasson e Minik Rosing, na

Place du Panthéon (ver Figura 1), e a intervenção Units of Artistic Energy

(http://www.artists4climate.com/en/artists/yann-toma/), de Yann Toma, na Torre Eiffel.

Outras 15 obras foram encomendadas e vendidas para arrecadar fundos para ações

relacionadas ao clima (Drabble, 2016).

Do gelo à terra

Exemplos de exposições de arte recentes sobre este tema começam com

exposições de simulação-imersão e transitam para outras abordagens. Um dos primeiros

exemplos ocorreu em 2003, com uma exposição de simulação-imersão sobre mudanças

climáticas na Cité des Sciences et de l’Industrie (Cité Sci. Ind., 2004), em Paris. Climax

propôs uma imersão visual no futuro planeta Terra, imaginando transformações do nosso

meio ambiente e das condições de vida de acordo com diferentes cenários de

antecipação. Nessa exposição, dados científicos, informações e projeções futuras foram

organizados em torno do conceito de imersão. O espectador foi convidado a entrar na

questão por meio de um choque.

Muitas outras atividades semelhantes se seguiram e, aos poucos, a experiência de

imersão para reflexão crítica foi se transformando, como podemos ver em The Ship: The

Art of Climate Change (Davies, 2006) e Weather Report: Art and Climate Change (Lippard

et al, 2007). Um aumento significativo ocorreu a partir de 2015, com destaques como

Critical Zones (Center for Art and Media Karlsruhe, 2020) (2020–2022) na Alemanha, Back

to Earth (Serpentine, 2022) (parte da trigésima segunda Bienal de São Paulo)10 no Brasil,

Simbiología: prácticas artísticas en un planeta en emergencia

10 A trigésima segunda Bienal de São Paulo, a mais importante exposição de arte contemporânea da América Latina, ocorreu

em 2016 e apresentou obras que se baseavam em sobreposições de conhecimento sobre o mundo, transitando entre

arte, ciência e religião. A exposição, com curadoria de Jochen Volz, teve como objetivo traçar reflexões cosmológicas,

inteligência ambiental e coletiva, e ecologias natural e sistêmica. Muitas das obras abordavam a crise climática e outras

formas de relação entre humanos e natureza.

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(https://simbiologia.cck.gob.ar) (2021) na Argentina, A Clearing in the Forest

(Büyüktas¸ciyan, 2022), When I Imagine the Earth, I Imagine Another (Dyer e Engelmann,

2021), We Are History (Eshum, 2021-2022), Eco-Visionaries (Royal Academy, 2019-2020),

Our Time on Earth (Till e Franklin, 2022), Adaptation: A Reconnected Earth (Cruz e Tana,

2023) e Our Ecology (Germann e Reiko, 2023), entre outros, em muitos lugares diferentes

do mundo.

Nurmis (2016) argumenta que a relação entre arte e mudanças climáticas evoluiu

notavelmente como uma expressão inerentemente artística, em vez de uma abordagem

puramente propagandística ou ativista. Apesar de diversas críticas, a arte desempenha um

papel fundamental em incitar o público a reconsiderar o impacto das ações cotidianas

dos seres humanos na transformação irreversível do sistema climático, contribuindo

assim para consolidar o conceito do Antropoceno como parte integrante da nossa

realidade cultural. Sua análise de diversas exposições de arte sobre a crise climática

aponta para uma sólida tendência artística em direção a imagens do sublime apocalíptico.

Embora isso resulte em uma arte pungente, contradiz as motivações declaradas de

artistas e curadores que buscam conscientizar sobre o Antropoceno sem romantizá-lo

(Anderson, 2015).

Figura 1- Ice Watch, 2014. A instalação envolveu o derretimento de 12 blocos de gelo em uma praça

pública (Place du Panthéon, Paris) em 2015. Os artistas são Olafur Eliasson e Minik Rosing. Fotografia de

Martin Argyroglo; cortesia de neugerriemschneider, Berlim, e Tanya Bonakdar Gallery, Nova York/Los Angeles

(Eliasson e Rosing, 2015).

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Cientistas, jornalistas, artistas, críticos e curadores enquadram as mudanças

climáticas de maneiras específicas e tornam a questão significativa no discurso cotidiano

(O’Neill e Smith, 2014). Certos tipos de imagens climáticas parecem ter ganhado destaque

e maior status do que outros, promovendo formas particulares de compreensão das

mudanças climáticas e marginalizando outras alternativas. Por exemplo, a imagem do gelo

derretido (Figura 2) parece ter sido e continua sendo uma fonte de inspiração para muitas

ações e expedições artísticas.

Apesar da contemporaneidade do imaginário criopolítico (Radin e Kowai, 2017),

estamos testemunhando uma mudança gradual na iconografia midiática do aquecimento

global e das mudanças climáticas (Branco e Fagundes, 2020). A figura emblemática do

urso polar agonizando sobre um bloco de gelo está sendo substituída em capas de jornais

e reportagens televisivas por imagens de incêndios florestais e animais carbonizados ou

em fuga.

Figura 2 - Monumento Mínimo de Néle Azevedo (2018). Foto: Néle Azevedo,

Middlebury, Vermont, EUA. Cortesia da artista (Azevedo, 2005).

No entanto, como aponta Ferdinand (2022), tais imagens podem reificar um

imaginário fraturado entre questões ambientais e coloniais, direcionando a atenção para

a branquitude humana, seus animais carismáticos e nobres fitofisionomias para

monopolizar nossa empatia. Isso nos leva a apagar os mundos indígena e quilombola,

bem como outras formas de vida subestimadas que também são consumidas pelo fogo.

Nesse sentido, a produção artística e simbólica sobre a crise desempenha um papel

crucial no engajamento com as políticas culturais das mudanças climáticas. Além disso,

Walsh (2015) alerta que as formas usuais de visualização das mudanças climáticas

trabalham contra, e não a favor, de ações políticas eficazes, visto que suas escolhas

retóricas frequentemente privilegiam gráficos técnicos de difícil acesso e compreensão.

Em resposta, uma série de exposições e movimentos artísticos visa fazer mais do

que apenas disseminar dados, imersões e informações sobre a crise, denunciando

também os abusos e genocídios já em curso na história colonial do planeta. Esses eventos

artísticos propõem uma oportunidade de reformular os limites entre o humano e o não

humano e incorporar ativamente novas habilidades, técnicas e paixões na articulação da

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governança ambiental (Davis e Turpin, 2015; Ritts e Bakker, 2019).

Davis e Turpin (2015) afirmam o Antropoceno como uma questão estética e, a partir

dessa perspectiva, organizam uma série de respostas à emergência climática, refletindo

sobre a necessidade de reforçar o senso de urgência política em cada ação artística

desenvolvida. Outro livro, organizado por Nunzia Borrelli e colegas (2022), intitulado

Ecomuseus e Mudanças Climáticas, discute os impactos das mudanças climáticas nas

artes e nas atividades museológicas (Corral e Fernández, 2022; Ramalho et al, 2022).

Em Sensing Earth: Cultural Quests Across a Heated Globe (Dietachmair et al, 2023),

artistas e iniciativas culturais revelam-se presos a um dilema, pois necessitam de

circulação cultural para permitir que as ideias se cruzem e criem conexões. Esses

mesmos sistemas de circulação também contribuem para o declínio ecológico do planeta.

Isso, por sua vez, destaca a precariedade econômica dos artistas, particularmente aqueles

do Sul Global e neles inseridos.

Figura 3 - Sem título (Catrimani), da série “A Floresta”, 1972-1974. Foto: Claudia Andujar.

Cortesia da Galeria Vermelho (Andujar, 2020).

Ao mesmo tempo, é importante ter em mente a importância de considerar a arte

em termos de alianças afetivas, que, segundo Krenak & Cesarino (2016), são trocas que

não pressupõem apenas interesses imediatos, mas se estendem para além do âmbito

das relações e ideias sociopolíticas. As alianças afetivas ampliam nossa compreensão da

vida, das relações e das possibilidades de estar no mundo a partir de múltiplas

perspectivas. Esse exercício crítico de alteridade diante da crise climática afeta não

apenas os humanos, mas também os demais seres que habitam o planeta (Guzzo, 2023).

Na mesma linha, destacamos o trabalho da fotógrafa Claudia Andujar, que teve uma

exposição significativa em 2020 na Fundação Cartier em Paris (Andujar, 2020) e,

posteriormente, no Instituto Moreira Salles em São Paulo, intitulada Claudia Andujar — La

Lutte Yanomami. A exposição apresenta a imensa beleza de suas fotografias tiradas em

terras indígenas desde a década de 1970 e seu papel essencial como ativista de direitos

humanos em defesa dos Yanomami. Graças ao seu trabalho e luta ao lado dos Yanomami,

suas terras foram demarcadas, criando o maior território indígena do Brasil, no coração

da Amazônia (Mauad, 2014; Duarte, 2019; Moraes, 2014).

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Obras como a de Claudia Andujar (Figura 3) revelam povos que, de alguma forma,

vivem em um sistema diferente de relação com a natureza e conseguem protegê-la da

destruição ao longo do tempo. Nesse caso, a arte põe em xeque a suposição de uma

suposta incompatibilidade entre a habitação humana e a preservação dos ecossistemas

e ajuda a revelar que o sistema capitalista extrativista e colonial é o responsável pela crise.

Portanto, muitas formas de arte e ativismo se entrelaçam em relação à crise climática.

A compreensão das expressões artísticas indígenas contemporâneas como vozes

significativas a serem ouvidas diante dessa emergência também está crescendo. Artistas

como Jaider Esbell (http://www.jaideresbell.com.br/site/sobre-o-artista/), Daiara Tukano

(https://www.daiaratukano.com), Ailton Krenak (https://bibliotecaailtonkrenak.notion.site/Biblioteca-do-

Ailton-Krenak-BAK-cd46ab5c7c4448ffb3111f3c9ef833d9) e Denilson Baniwa

(https://www.premiopipa.com/denilson-baniwa/), entre muitos outros de várias partes do mundo,

estão misturando poesia e ativismo, criando obras impactantes sobre a necessidade de

preservação da natureza e sua conexão com o respeito à autonomia e soberania dos

povos indígenas. São obras que nos mostram como o capitalismo “enfeitiça” (Pignarre e

Stanger, 2011) corpos, narrativas e imaginações, convocando-nos assim a considerar o

desencantamento e o contra encantamento necessários para enfrentar o Antropoceno

(Dias, 2022).

Sentindo com a terra

Sentir a terra, ou com a Terra, ou sentir com o planeta, tem sido o tema e a prática

de muitos artistas contemporâneos. A recente exposição do cineasta, artista visual e

pesquisador de novas mídias Lucas Bambozzi, Solastalgia (2023), emprega o conceito

desse sentimento definido como “sofrimento mental e/ou existencial causado por

mudanças ambientais abruptas, não apenas devido a consequências naturais, mas

também devido a modelos extrativistas nocivos” (Bambozzi, 2023). Essa forma de sentir

orienta e dá título à exposição, composta por imagens que expõem uma lógica extrativista

que estilhaça modos de vida em nome de uma noção arcaica de progresso.

Muitos artistas transformam suas obras em protestos para expressar a indignação

coletiva com a destruição. Um exemplo disso é o trabalho de Cecylia Malik, que se tornou

uma ação viral na Polônia contra a destruição da Floresta Białowiez˙a (Mães Polonesas

em Tocos de Árvores; veja

https://www.cecyliamalik.pl/index.html/portfolio/PolishMothersOnTreeStumps). A área é

uma das últimas e maiores partes remanescentes da outrora imensa floresta da Europa

e serve como um laboratório natural para o estudo de espécies e clima.

Em São Paulo, a performance-protesto A Reviravolta de Gaia (Figura 4) tem sido

recorrente em manifestações de rua desde 2021. A obra de Rivane Neuenschwander

(https://www.inhotim.org.br/item-do-acervo/rivane-neuenschwander/) e Mariana Lacerda

(https://mapas.cultura.gov.br/agente/38305/) apresenta diversos animais segurando

cartazes de protesto e dançando, como em um desfile de carnaval. Essa obra destaca

como as lutas sociais se cruzam com as lutas ambientais e vice-versa. A primeira aparição

pública do projeto florestal dos artistas ocorreu em agosto de 2021, durante a votação de

uma legislação prejudicial às populações indígenas no Supremo Tribunal Federal. Entre os

eventos mais recentes, participou de um protesto em defesa do Estado Democrático e

do sistema eleitoral brasileiro na manhã de 2021.

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Figura 4 - A Reviralvolta de Gaia demonstration. Fotografia de Isadora Fonseca;

adaptada com autorização de Monaches, 2022.

Pessoas, tartarugas, jacarés, sapos, araras, garças, lagartas, preguiças e onças, entre

muitos outros animais e plantas da floresta, compareceram com cartazes e clamaram

por “direitos selvagens” (Monaches, 2022; Brenner, 2022).

Maja e Reuben Fowkes (2022) argumentam que, ao transformar nossas percepções

e sensações em relação à natureza, os artistas expõem os processos e as consequências

da monocultura, do extrativismo, dos combustíveis sintéticos e da energia nuclear. De

alguma forma, as obras, criações e narrativas participam da quebra do feitiço da promessa

de progresso tecnológico e crescimento econômico, revelando suas consequências

nefastas e denunciando o que Jason W. Moore (2016) chama de Capitaloceno.

As práticas artísticas neste artigo desvelam o capitalismo racial-colonial e sua

relação com a crise ecológica, explorando relações de restauração, reparação e cuidado.

Eles exploram epistemologias que emergem de práticas coletivas e comunitárias

baseadas em princípios de reconhecimento da existência e dos direitos de entidades

mais-que-humanas, outras-que-humanas ou além-humanas, como montanhas, rios e

árvores, que, dessa perspectiva, não são meramente recursos naturais ou geológicos, mas

seres que habitam a Terra (Federici, 2022; Acista, 2016). “Diante das distopias que virão, a

ação mais urgente é a imaginação, e daí a importância de discutir práticas artísticas que

possam fabular e inspirar caminhos possíveis” (Ticoulat, 2022, p.8).

Envolvimentos mais que humanos

A transdisciplinaridade é uma característica marcante de trabalhos artísticos que

buscam se envolver com a crise climática. Isso ocorre por meio de colaborações entre

artistas e iniciativas científicas e, inversamente, por meio da colaboração entre cientistas

e artistas, fornecendo dados, informações e imagens. Um exemplo é o catálogo Feral

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Atlas, com curadoria e edição de Tsing et al. (2021). Em uma experiência digital, com uma

interação entre mapas, seres e infraestruturas, a publicação explora mundos ecológicos

formados quando entidades que não são humanas se envolvem com projetos de

infraestrutura humana.

Daniel Fetzner e Martin Dornberg (2018) propõem um projeto aberto de pesquisa

artística cuja essência é a renegociação da gramática do espaço, das fronteiras e das

escalas dentro do que tem sido convencionalmente denominado globalização.

“DE\GLOBALIZE: Uma Pesquisa Artística Sobre Como Desglobalizar o Global” é uma

investigação etnográfica multimídia sobre as mudanças climáticas que parte de três

questões principais: (a) Como concebemos e respondemos à Terra em uma topologia

desglobalizada? (b) Como contemplamos malhas, alteridades, emaranhados e referências

relacionais no Antropoceno? (c) Como podemos narrar zonas críticas, mais intensamente

afetadas por rupturas climáticas, por meio de ecologias midiáticas? Sugerindo a

desglobalização do problema das mudanças climáticas, os artistas propõem experimentar

formas composicionais e simbiogênese, e as relações mutualísticas e parasitárias tornam-

se figuras vitais: “Derretidos e entrelaçados com o mundo, perdemos qualquer último

fundamento ou fundamento transcendental para explicar o mundo ou para orientar o

comportamento e a ciência monocausal ou sistematicamente” (Fretzner e Dornberg, 2018,

p.3).

Heather Davis e Etienne Turpin (2015), por sua vez, levantam a seguinte questão:

como as práticas estéticas podem abordar esferas sociais e políticas em processo de

cristalização? Esses autores reúnem uma infinidade de conversas interdisciplinares

relacionadas à arte e à estética que emergem em torno da tese do Antropoceno, reunindo

artistas, curadores, cientistas, teóricos e ativistas para abordar esse reposicionamento

geológico. Assim, eles sinalizam a necessidade de ação interdisciplinar na abordagem do

tema.

Detentores de conhecimento tradicionais, como ribeirinhos, quilombolas,

pescadores e agricultores, também estão envolvidos nesse movimento mais amplo.

Muitos indivíduos desses grupos interagem com a natureza em suas práticas cotidianas e

têm percepções de suas transformações enraizadas na prática. Um exemplo desse

entrelaçamento é a obra de arte "O Peixe", de Jonathas Andrade (Andrade, 2017).

Situada em um território híbrido entre documentário e ficção, a obra dialoga com a

tradição etnográfica audiovisual. Acompanha pescadores através da maré e dos

manguezais de Alagoas, Brasil, utilizando técnicas tradicionais de pesca, como redes e

arpões, aguardando o momento certo para capturar suas presas. Os pescadores realizam

uma espécie de ritual: embalam o peixe em seus braços até o momento da morte, uma

espécie de abraço entre predador e presa, vida e morte, trabalhador e fruto do trabalho,

no qual o olhar – do pescador, do peixe, da câmera e do espectador – desempenha um

papel crucial. A obra é angustiante, pois nos coloca ali, no momento inquietante da morte

e na certeza da nossa falta de controle sobre muitos aspectos da vida. O envolvimento

com os animais, especialmente a raposa, também é um ponto focal da obra de Rubiane

Maia, "Onde Todos Vêem" (2016). Ela se apresenta por duas horas em uma gaiola, enquanto

olha nos olhos de uma raposa taxidermizada. A objetificação do corpo da mulher negra e

do próprio animal coexistem dentro do sistema extrativista/capitalista, desumanizando,

também, a própria espécie humana por meio do racismo (Mbembe, 2018a, 2018b).

Ecologias emergentes

O termo ecologias emergentes (Kirksey, 2015; Rocheleau

et al

, 2001) permite-nos

considerar perspectivas alternativas sobre a crise climática, com foco nas relações

territoriais periféricas que vivenciam diversas formas de violência e populações

marginalizadas dentro de um arcabouço normativo hetero-cis-branco-neoliberal. Este

conceito, conforme apresentado por Ojeda et al. (2022), lança luz sobre “ecologias sempre

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em processo de devir, capazes de defender e subverter a opressão baseada em gênero,

raça, etnia, classe, sexualidade, casta, capacidade, espécie e outras formas de

discriminação — e, portanto, capazes de proteger e defender a vida e os mundos vivos”

(Azevedo, 2021, p.149). A própria compreensão do fim do mundo como uma imagem

decisiva, uma condenação ou uma possibilidade de salvação e transcendência (Azevedo,

2021) é transformada por esses artistas e suas obras, visto que o mundo já acabou muitas

vezes para aqueles que foram vítimas do ecocídio — como as populações indígenas nas

Américas (Pereira, 2021).

Como K. Yusoff (2018) nos lembra apropriadamente: “Se o Antropoceno proclama

uma preocupação repentina em expor os danos ambientais às comunidades brancas

liberais, ele o faz na esteira de histórias em que esses danos foram conscientemente

exportados para comunidades negras e pardas sob a rubrica de civilização, progresso,

modernização e capitalismo” (Yusoff, 2018, p.11).

Nessa perspectiva, essas práticas artísticas criam a condição para a compreensão

de outras experiências necessárias na composição de diversos mundos vivos. Nesse

sentido, experiências decoloniais, afrodiaspóricas, indígenas, queer e feministas oferecem

diferentes maneiras de encarar a crise climática, não apenas de um ponto de vista teórico

não delimitado, mas também por meio de uma perspectiva artística, radical, localizada e

narrativa. Denise Ferreira da Silva (2019) nos convida a habitar/pensar espaços estéticos

de investigação sobre o que pode acabar com mundos onde a violência racial/colonial

continua a fazer sentido. O objetivo é acabar com um “Mundo Ordenado perante o qual a

descolonização, ou a restauração do valor total expropriado das terras nativas e dos

corpos escravizados, é tão improvável quanto incompreensível” (Ferreira da Silva, 2019,

p.37).

Outros trabalhos representativos são os de Ana Mendieta (Scott, 2019), Uýra (Ker,

2017), Jota Mombaça (2016), Davi de Jesus do Nascimento (Figura 5) e muitos outros

artistas que denunciam a violência infligida a seus corpos enquanto ritualizam uma

conexão íntima com a terra e os elementos da paisagem.

Da mesma forma, esses trabalhos não desconsideram os mecanismos de captura e

valorização que o sistema da arte pode empregar em detrimento dos corpos racializados.

Em 2020, Jota Mombaça (2020) questionou o que identifica como a plantação cognitiva,

integrada ao sistema de valoração e circulação da arte contemporânea decolonial. Para

ela,

[a] objetificação e a venda do corpo negro no contexto da economia de plantation

parecem ser uma força que se inscreve, de maneiras mais ou menos brutais, na

forma como, no contexto da sobrevivência da escravidão, a cultura negra e as

formas de produção simbólica são consumidas e apropriadas (Mombaça, 2020,

p.5).

A autora discute o paradoxo do movimento de descolonização na arte,

reconhecendo que ele se alinha com o sistêmico plano do capitalismo neoliberal que “não

é apenas formado pela expropriação completa do valor do trabalho negro (o fundamento

econômico da Plantation), mas também sustentado por um arsenal de dispositivos

epistêmicos, jurídicos e ontológicos de Racialidade (o fundamento ético da Plantation)”

(Mombaça, 2020, p.6).

O termo ecologia queer, segundo Sandilands (2016), refere-se a diversas abordagens

interdisciplinares que, de diversas maneiras, questionam as narrativas discursivas

heterossexistas e as estruturas institucionais que dominam a relação entre sexualidade,

natureza e Terra.

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Figura 5 - Exorcismo de Dor, de Davi de Jesus do Nascimento.

Adaptado com permissão de PIPA Prize, 2022.

Muitos artistas adotam essas abordagens para reinterpretar a dinâmica evolutiva, as

interações ecológicas e questões políticas relacionadas através das lentes da teoria queer

e ecofeminista. Essas práticas destacam a complexidade da biopolítica contemporânea,

estabelecem conexões essenciais entre as dimensões materiais e culturais das questões

ambientais e as políticas de gênero e insistem em “uma prática articulatória na qual o

sexo e a natureza são compreendidos à luz de múltiplas trajetórias de poder e matéria”

(Sandilands, 2016, p.169).

Em 2019, o festival EcoFutures (Cuntemporary, 2019) reuniu artistas, ativistas e

teóricos para criar uma plataforma experimental em torno de questões de emergência

climática a partir de uma perspectiva queer e descolonial. Outro projeto coletivo nesse

sentido é o

Queer Nature

, que se define como um projeto educacional baseado em

estudos naturalistas críticos que desenvolvem habilidades de sobrevivência por meio do

reconhecimento de histórias de terras coloniais e indígenas, facilitando a escuta e

construindo relações com os sistemas ecológicos e seus habitantes. O projeto, que

mescla conhecimento e práticas artísticas, é voltado para indivíduos que foram

marginalizados e até mesmo representados como não naturais (Cuntemporary, 2019).

Paul Preciado, uma das principais figuras da teoria queer, organizou um colóquio no

Museu de Arte Contemporânea de Barcelona intitulado Descolonizar el Museo

(Descolonizando o Museu) no final de 2014 (Preciado, 2014), reunindo artistas, ativistas e

pensadores.

Neste encontro, a relação entre o fim dos mundos, o colonialismo e a cumplicidade

das instituições artísticas estabelecidas foram tomados como objeto central de reflexão.

Na introdução ao evento, algumas questões críticas ressoaram:

Se o museu foi inventado como uma tecnologia colonial capaz de unificar a

narrativa histórica, como uma prótese de memória coletiva que busca escrever

o passado e prefigurar o futuro para legitimar a hegemonia, é possível pensar em

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um uso decolonial do museu? Como produzir conhecimento capaz de dar conta

da agência histórica de sujeitos subalternizados pela colonização? (Preciado,

2014).

O futuro é vegetal

Muitos artistas e filósofos também se inspiram na recente virada vegetal (Dias et al,

2022) para aproximar as plantas e são importantes de mencionar, pois influenciam e

fundamentam diretamente uma série de ações interdisciplinares relacionadas às artes,

incluindo a participação em residências artísticas, seminários, workshops e outras formas

de engajamento para refletir sobre a questão da crise climática. Entre eles estão Stefano

Mancuso (2019), Isabelle Stengers (2017), Tim Ingold (2013), Anna Tsing (2021), Natasha

Myers (2017) e Donna Haraway (2018a, 2018b). Seus trabalhos apontam para mundos

alternativos, interespecíficos — outros que não os humanos — como formas de

resistência ao Antropoceno, ao Plantationoceno e ao Antropoceno, Capitaloceno, trazendo

perspectivas que aludem à cosmopolítica nos mundos vegetal e animal.

A exposição

Nous les Arbres

(Albert

et al

, 2019-2020), realizada em 2019 e 2020 na

Fundação Cartier em Paris, teve como objetivo restaurar as árvores ao lugar de onde foram

removidas pelo antropocentrismo. O esforço artístico, que se transformou em um belo

catálogo de livros, reuniu artistas e cientistas que celebraram o mundo vegetal e nos

aproximaram de sua beleza e de seu papel essencial na viabilização da vida humana na

Terra.

Muitos outros projetos artísticos abordam a questão da alimentação, da agricultura

e da relação com a cidade no contexto da conscientização e educação sobre as questões

climáticas (ver http://cidadefloresta.com.br, https://ciudad-huerto.org,

https://www.haenke.cz, https://silo.org.br, https://jardinalidades.wixsite.com). Além disso,

muitos artistas abordam a relação vegetal; um exemplo é o brasileiro Jorge Menna

Barreto, que apresentou a obra Restauro (Barreto, 2016). A obra levanta questões sobre o

desenvolvimento dos hábitos alimentares e sua relação com o meio ambiente, a

paisagem, o clima e a vida na Terra. Na obra, somos levados a compreender tanto o nosso

sistema digestivo como uma ferramenta escultural por meio da qual os comensais se

tornam participantes de uma escultura ambiental contínua, quanto como o ato de se

alimentar regenera e molda a paisagem em que vivemos (Barreto, 2016).

Outro exemplo é a instalação Brain Forest Quipu, de Cecilia Vicuña

(http://www.ceciliavicuna.com), composta por escultura, som, música e vídeo. Esta obra

convida os visitantes a refletir sobre a destruição de nossas florestas, o impacto das

mudanças climáticas, a violência contra os povos indígenas e como podemos nos unir

para promover mudanças e iniciar processos de reparação. Como parte do projeto de

Vicuña, ela criou Quipu de Encontros: Rituais e Assembleias. Consiste em uma série de

eventos internacionais, ou nós de ação, que unem as pessoas na proteção poética e

política do nosso planeta. O primeiro evento ocorreu na Tate Modern em 14 de outubro

de 2022 (Vicuña, 2022-2023), incentivando os visitantes a se engajarem na prevenção da

catástrofe climática.

Plataformas e redes de participação

Burke e colaboradores (2018) concluíram que, embora haja um número crescente

de intervenções artísticas relacionadas às mudanças climáticas e uma importância

crescente enfatizada nessas ações, não há uma aplicação sistemática de técnicas

interpretativas das ciências sociais para compreender se essas intervenções artísticas

podem ou não envolver efetivamente o público sobre o tema. Os autores analisam a

literatura nas áreas de psicologia social e artes participativas para demonstrar porque

intervenções artísticas participativas relacionadas às mudanças climáticas podem ser a

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chave para abordagens mais eficazes para envolver públicos diversos na mudança de

comportamento relacionada ao clima, apontando para a possibilidade de novas e

significativas agendas de pesquisa e ações políticas para o futuro.

Incerteza, contingência e experimentação — características necessárias das

mudanças climáticas — podem gerar formas emergentes de prática que exigem novas

abordagens nas artes, ciências e educação. A pesquisa de Cubillos Barragán (2020) em

uma comunidade de risco socioambiental na Colômbia afirma que o uso da linguagem

artística como mediadora em conflitos socioambientais relacionados às mudanças

climáticas exige ação daqueles que antes eram espectadores, promovendo uma maior

possibilidade de compreensão e transformação. É essencial destacar o papel dos jovens

diante da crise e como a arte e a educação podem fortalecer essa compreensão e

engajamento (Bentz e O’Brien, 2019). Segundo Jacobson et al. (2016), a integração do

conhecimento científico em práticas coletivas e educacionais pode promover uma

comunicação mais eficaz sobre a crise climática.

A convergência entre artes e ciências tornou-se essencial para o desenvolvimento de

novas metodologias transdisciplinares de pesquisa, criação e educação. Nesse sentido,

diversos projetos de co-aprendizagem e pesquisa colaborativa foram criados por

instituições de pesquisa científica em colaboração com instituições da área das artes,

explorando como a arte tem o potencial de conectar emoções, subjetividades e

engajamento em relação a questões críticas (Bentz, 2020; Leavy, 2015). Um exemplo é o

projeto Currículo do Antropoceno, resultante de uma parceria entre o Instituto Max Planck

e a HKW (Haus der Kulturen der Welt). Iniciado em 2013 como um projeto de co-

aprendizagem que reuniu pesquisadores de diversas áreas, incluindo artistas, seu objetivo

inicial era discutir que tipo de conhecimento precisamos produzir para viver nesta era e

quais mudanças são necessárias na forma como o conhecimento é compartilhado e

sensibilizado.

O projeto expandiu e gerou o Antropoceno Commons (https://www.anthropocene-

curriculum.org/anthropocene-commons), uma rede de pesquisadores, educadores,

ativistas, artistas e cientistas de todo o mundo que trabalham transdisciplinarmente no

Antropoceno, tornando-se uma plataforma que abrange inúmeras ações em diferentes

países, incluindo exposições e publicações em artes e ciências.

É importante notar que as colaborações entre artes e ciências já existiam muito antes

das discussões sobre mudanças climáticas e o Antropoceno. No entanto, essa

convergência está crescendo e explorando maneiras pelas quais a transdisciplinaridade

pode contribuir para repensar a importância das respostas culturais e criativas às

mudanças ambientais (Gabrys e Yusoff, 2012).

Muitos projetos contemporâneos mesclam e integram essas práticas artísticas em

redes de formação, intercâmbio e residências artísticas, promovendo plataformas onde a

participação pode ocorrer tanto online quanto presencialmente. Nesse sentido, diversas

ações, pesquisas e plataformas surgiram nos últimos anos. Exemplos que merecem

destaque são Art Works for Change com a exposição De Mucho Unos, E Pluribus Unum

(https://www.worksforchange.org/de-muchos-uno-e-pluribus-unum/); Creative Carbon

Scotland; Ecoartspace (https://ecoartspace.org); Territórios Sensíveis

(www.territoriossensiveis.com); SILO — Arte e Latitude Rural (https://silo.org.br); Terra

Batida (https://terrabatida.org); Ensayos (https://ensayostierradelfuego.net); entre—ríos

(https://entre-rios.net); Take me to the River (https://takemetotheriver.net); Traços de

Nitrato (https://www.tracesofnitrate.org/About); Hidroscopia/Mapocho

(https://www.claudiagonzalez.cl/projects/hidroscopia-mapocho/);11 The Land

(https://www.thelandfoundation.org); e Selvagem (https://selvagemciclo.com.br) entre

muitos outros.

Redes e plataformas artísticas que conectam arte, ecologia e questões emergentes

11 Neste caso, os processos artísticos são concebidos e fundamentados na composição de regimes de visibilidade e

percepção do comum.

Práticas artísticas no Antropoceno

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da crise climática frequentemente se enraízam em conceitos de cuidado,12 de bens

comuns e reparação. Os bens comuns são tomados de uma forma que se estende para

além da organização de recursos, protocolos e comunidades (Ostrom, 1990; Bollier, 2016),

para um estabelecimento mútuo (Lapoujade, 2017; Moraes e Parra, 2020) que implica

prontidão para encontros, um “corpo poroso” (Ribeiro, 2023) permeável, capaz de sentir,

ouvir e incorporar (tornar corpo) micromovimentos, microssonoridades, sensações táteis

e temporalidades. Abrange também macromovimentos e a amplitude do sistema em que

estão inseridos, produzindo alegria em se mover e se perceber como parte de uma

comunalidade (Rolnik, 2018).

Essa comunalidade pressupõe práticas colaborativas e de coexistência na construção

de laços de apoio guiados por valores democráticos, comunitários e de poder

compartilhado — incluindo o poder do artista. Ou, como sugere Cohen-Cruz (2020), diante

do contexto atual de exigentes desafios sociopolíticos, precisamos considerar como os

artistas e suas proposições podem revelar as nuances que temos em comum, buscando

mais pessoas para gerar ideias sobre como manifestar as mais diversas experiências do

mundo, como observado nas ações e projetos das plataformas citadas.

No entanto, em muitos projetos, a noção de comum emerge por meio de um diagrama

de conflitos, desigualdades e embates socioterritoriais que revelam as relações de poder

intrínsecas ao que pode ser abstratamente denominado colapso climático. Muitos artistas

da América Latina, por exemplo, têm abordado a questão da extração mineral, seus

vestígios de violência e contaminação, e a crescente devastação contra territórios e

comunidades, como visto na obra Flujos Minerales, de Alejandro Gómez Arias (Yaniz, 2023);

nas produções dos artistas peruanos Edi Hirose e Nancy La Rosa (2016); e na obra de

Ignacio Acosta, onde se desenvolve a ideia de arqueologia do sacrifício

(http://ignacioacosta.com/archaeolgy-of-sacrifice). O trabalho de Paula Serafini (2022)

oferece um panorama de obras de arte e empreendimentos artísticos na Argentina e em

outras partes da América Latina que têm respondido ao avanço do extrativismo na região.

Para o autor, tais obras apresentam imagens de um conflito de mundos entre diversos

modos de vida e sistemas ontológicos.

Marisol de la Cadena, examinando conflitos socioterritoriais em contextos latino-

americanos, chama a atenção para o fato de que

aqueles que se opõem à transformação da natureza universal em recursos [são

percebidos como] opositores à possibilidade do bem comum como missão do

Estado-nação e, portanto, são inimigos do Estado, merecendo, no mínimo, a

prisão (De La Cadena, 2018, p.105).

Tais conflitos tornam visível o que a antropóloga chama de “uma guerra contra

aqueles que se opõem à tradução da natureza em recursos” (De la Caldena, 2018, p.107).

Isso também dá origem à crítica emergente da noção de comum, que em alguns

contextos pode implicar um mundo (um rio, uma floresta, uma montanha, um território

inteiro) como um território compartilhado já dado como certo, frequentemente traduzido

como recursos naturais disponíveis para apropriação e administração por governos

nacionais (Moraes, 2021). Nesses casos, “o comum emerge ao custo de subordinar um

conjunto de práticas por meio de uma ação que visa ‘assemelhar-se’ — isto é, uma

equivalência é proclamada (e aceita) onde, na verdade, uma divergência realmente opera”

(Blaser e De La Caldena, 2017, p.190). Práticas artísticas que abordam esses assuntos são,

entre muitos outros, 3Ecologies (https://3ecologies.org), The Center for Land Use

Interpretation (https://clui.org), TAP (Temporary Art Platform) (https://togetherwetap.art),

The Plant Studies Collaboratory (https://plantstudies.wordpress.com), LAB VERDE

(https://www.labverde.com) e Cidade Floresta (http://cidadefloresta.com.br). Essas

12 O conceito de relações de cuidado, inspirado na forma como o pensamento indígena nas Américas considera o meio

ambiente, também foi o tema da edição de 2023 da feira Artissima, realizada anualmente em Turim.

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práticas conseguiram, de alguma forma, dar tato a curvas e interrogações antes invisíveis

e indizíveis associadas à crise climática, criando novas visibilidades e linguagens. Como

observa Mauro Barbosa de Almeida: “a existência e a não existência dos seres é um campo

de luta e poder, e não apenas uma questão de epistemologia ou modos de saber” (Barbosa

de Almeida, 2013, p.24). Nesse sentido, as práticas artísticas podem deslocar a questão de

“como ver melhor?” para “o que há para ver?” (Biset, 2020, p.339).

Conclusões

Como evidenciado ao longo deste artigo, as produções artísticas contemporâneas

oferecem múltiplas respostas aos desafios trazidos pelo Antropoceno. No entanto,

nenhuma dessas respostas busca um fechamento conceitual ou uma resolução

puramente epistemológica para as questões em questão. Em vez disso, sugerem que as

respostas emergem por meio da multiplicação de relações que fomentam e promovem

a vida em toda a sua diversidade — biodiversidade, diversidade de ideias, diversidade de

mundos. A compreensão de que uma resposta não é necessariamente um fechamento

ou um ato de redução da complexidade ou disciplinamento de relações, como

frequentemente apresentado na política e na ciência, implica que este artigo não pode

concluir nada além de um sinal em direção à multiplicação e à abertura.

As práticas artísticas nos ajudam a nos envolver e a abordar questões ambientais,

que nunca estiveram separadas de nós, exceto pela ilusão moderna de uma divisão entre

culturas e natureza. Como Félix Guattari apontou em 1989 em As Três Ecologias (Guattari,

2011), os âmbitos social, ambiental e mental, quando unidos, constituem um território

existencial, uma visão ético-estética da totalidade, possibilitando transformações efetivas

dos comportamentos capitalistas que subjazem à condição contemporânea.

Projetos artísticos demonstram a miríade de caminhos possíveis de abordagem,

engajamento e sensibilização. A criação e a exploração contínuas, de diversas maneiras e

em redes, promovem a compreensão de questões compartilhadas. Alianças afetivas

expandem nossas formas de compreender e perceber a vida, os relacionamentos e as

possibilidades de existência no mundo a partir de múltiplas perspectivas. Essa experiência

ampliou alianças afetivas entre indivíduos distantes não apenas territorialmente, mas

também simbólica e culturalmente, potencializando a expansão de realidades e ações

artísticas. Trata-se de um exercício significativo de alteridade diante da crise climática,

que afeta não apenas os humanos, mas também os demais seres que habitam o planeta.

Todos nós carecemos de refúgio diante da emergência climática, embora saibamos

que países mais desenvolvidos terão melhores condições de enfrentamento. Além de

ampliar as possibilidades de ações artísticas e abordagens inventivas em tempos tão

obscuros, possibilidades de conexão entre arte e vida foram destacadas e estabelecidas

por meio do compartilhamento – particularmente o compartilhamento sensível de

imaginários e trocas (Guzzo, 2022).

As práticas artísticas e criativas nos oferecem espaços de afeto, esperança e beleza.

Esses refúgios são físicos, concretos, estruturais, simbólicos, virtuais e imaginários. Nego

Bispo (Antônio Santos, 2018) argumenta que quilombos13 foram e continuam a ser

perseguidos não por causa de aspectos raciais, mas principalmente porque oferecem um

modo de vida alternativo. É por isso — continua este proclamador dos saberes e práticas

quilombolas — que a postura contracolonial é um "modo de vida orgânico" distinto da

maquinação sintética do trabalho (humano e não humano) que sustentou o

13 Originalmente, o termo quilombo derivava da língua bantu e se referia a territórios estabelecidos por africanos que

escaparam de plantações e outras relações opressivas durante o período da escravidão. Nas décadas de 1970 e 1980, o

movimento negro brasileiro se apropriou do termo como forma de resistência e organização em lutas antirracistas. Ao

lado dos palenques na Colômbia e dos marrons no Caribe, os quilombos também abrangem grupos contemporâneos que

se identificam como povos tradicionais no Brasil, gozando de direitos culturais e territoriais específicos. Atualmente, o ato

de organizar quilombos (aquilombar) inspira artistas e filósofos a imaginar refúgios de biodiversidade e sociodiversidade

contra o Plantationoceno. Ver mais em Fagundes, 2022.

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Plantationoceno. Um papel importante da arte em tempos de crise é, portanto, criar

espaços semelhantes aos dos quilombos.

Rancière (2005) afirma que uma batalha antes centrada nas promessas de

emancipação da história agora é travada no âmbito estético. Com os conflitos e

desacordos do Antropoceno, a experiência estética torna-se um espaço privilegiado para

desafiar nossa postura em disputas políticas. Arte e política compartilham um ponto em

comum: as posições e os movimentos dos corpos, as funções das palavras e as divisões

entre o visível e o invisível (Rancière, 2005). Ao semear mundos por meio de ações

poéticas, a experiência estética gera, de alguma forma, uma experimentação de igualdade

e liberdade ou uma experiência de refúgio diante da crise.

Se a crise climática desencadeada no Antropoceno é uma crise política e estética

compartilhada, então a arte, inseparável da vida e, portanto, da natureza, desempenha um

papel crucial no cuidado e na potência de imaginar outros mundos possíveis. A experiência

poética possibilita a apreensão do mundo como uma totalidade viva, com a experiência

da comunidade, do comum, abrangendo tudo o que nos atravessa e nos constitui: plantas,

minerais, águas, ar e outros indivíduos. Para além de meros objetos, a arte pode proclamar

o que ainda não é e o que pode ser.

Declaração de divulgação

Os autores não têm conhecimento de quaisquer afiliações, associações,

financiamentos ou participações financeiras que possam ser percebidas como afetando

a objetividade desta revisão.

Agradecimentos

Os autores agradecem ao Dr. Gilberto Jannuzzi. Os pesquisadores foram financiados,

em diferentes momentos, pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo

(FAPESP, processos 2014/50848-9 e 2022/05981-9), pelo Conselho Nacional de

Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq, processos 201223/2024-4, 465501/2014-

1 e 315824/2023-9) pela Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior

(CAPES, processo 88887.136402-00) e pela Fundação Carlos Chagas Filho de amparo a

pesquisa no Estado do Rio de Janeiro (FAPERJ, processoE-26/204.051/2024).

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Recebido em: 18/10/2025

Aprovado em: 18/10/2025

Universidade do Estado de Santa Catarina – UDESC

Programa de Pós-Graduação em Artes Cênicas – PPGAC

Centro de Artes, Design e Moda – CEART

Urdimento – Revista de Estudos em Artes Cênicas

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